Religiøs og åndelig kamp under modgang

Marian Fontana levede et godt liv. Hun havde været lykkeligt gift med sin mand, Dave, i 17 år, som hun havde en ung søn med. Marian havde hyppige "samtaler med Gud", som hun udtrykte det. Som en normal del af hendes daglige liv ville hun takke Gud for alt, hvad der gik godt, og bede Gud velsigne andre i nød.

Derefter kom 11. september 2001.

Da Marian så World Trade Center smuldre på tv, vidste hun også, at hendes liv smuldrede. Dave var en brandmand i New York, der blev kaldt til stedet. Efter at have mærket hans død var hendes oprindelige svar at vandre ind i hver kirke i hendes kvarter for at bede og bede og bede for Daves liv. Men denne bøn skulle forblive ubesvaret.

Efter flere måneders total sorg begyndte Marian at se skønhed igen. Hendes åndelige liv var dog anderledes. Som hun delte i PBS-dokumentarfilmen "Faith and Doubt at Ground Zero:"

”Jeg kunne ikke tro, at denne Gud, som jeg havde talt med på min egen måde i 35 år, kunne ... gøre denne kærlige mand til knogler. Og det antager jeg, at jeg følte, at min tro var så svækket ... Mine samtaler med Gud, som jeg plejede at have, har jeg ikke længere ... Nu kan jeg ikke få mig til at tale til ham ... fordi Jeg føler mig så forladt ... ”

År senere går Marian bedre. Hun har skrevet en erindringsbog om sin oplevelse ("En enkevandring"), og hun rapporterer at være mindre vred. Alligevel, som hun sagde i en live chat arrangeret af PBS 10 år efter Daves død, ”har [jeg] stadig ikke samtaler med Gud, som jeg plejede.“

En ugunstig livsbegivenhed som tab af en elsket kan fungere som en smeltedigel i mange menneskers religiøse eller åndelige liv. For nogle kan religiøsitet eller spiritualitet øges - raffineret eller uddybet under prøvelse. For andre som Marian kan religiøsitet eller spiritualitet falde på en eller anden væsentlig måde.

Et team af psykologiske forskere ledet af Julie Exline ved Case Western Reserve University er begyndt at undersøge, hvad der sker i tider med religiøs eller åndelig kamp. Interessant nok i flere undersøgelser , har denne forskningsgruppe fundet, at 44 til 72 procent af forskningsdeltagere, der angiver nogle ateistiske eller agnostiske overbevisninger, rapporterer, at deres manglende tro, i det mindste til en vis grad, skyldes relationelle eller følelsesmæssige faktorer (med procentdele, der varierer på tværs af prøver og metoder) .

( Klik her for mere diskussion om, hvordan religiøsitet og spiritualitet er faldende i USA, og nogle mulige kulturelle grunde til.)

En faktor, der kan prædisponere folk til at skifte deres religiøse eller åndelige synspunkter i vanskelige tider, vedrører deres allerede eksisterende tro på Gud. For nylig offentliggjorde Exline og hendes team en undersøgelse, der viste, at personer med ikke-velvillige ideer om Gud er mere tilbøjelige til at mindske religiøs og åndelig aktivitet efter modgang. Især dem, der støtter troen på, at Gud forårsager, tillader eller ikke kan forhindre lidelse, vil mest sandsynligt opleve en tilbagegang.

Marian Fontana er et eksempel på dette almindelige mønster. I sin sorg har hun ikke været i stand til at forene den skønhed, hun observerer omkring hende, med tanken om, at Gud på en eller anden måde var ansvarlig for at gøre sin kærlige mand ”til knogler”. I betragtning af dette er det forståeligt, at hun har mistet interessen for at have "samtaler med Gud".

Naturligvis adskiller enkeltpersoner sig i, hvordan de reagerer på tragedier.

For yderligere at afklare disse dynamikker skelnede Exline og hendes kolleger i en anden artikel på tre generelle måder, som enkeltpersoner "protesterer" mod Gud under modgang. Disse former for protest kan eksistere i et kontinuum, der spænder fra assertiv protest (fx at stille spørgsmålstegn ved og klage til Gud) til negative følelser (f.eks. Vrede og skuffelse over for Gud) til at afslutte strategier (f.eks. Holde fast i vrede, afvise Gud og afslutte forholdet).

For eksempel, i min personlige favoritbog fra hele tiden, "Night", skrev den afdøde Nobels fredsprisvinder, Elie Wiesel, veltalende nogle af sine kampe med Gud i den tid, han blev taget til fange af nazisterne. I en af ​​bogens mest berømte passager skrev Wiesel om sin oprindelige reaktion ved ankomsten til Auschwitz:

”Aldrig skal jeg glemme den nat, den første nat i lejren, der har forvandlet mit liv til en lang nat, syv gange forbandet og syv gange forseglet. Aldrig skal jeg glemme den røg. Aldrig skal jeg glemme børnenes små ansigter, hvis kroppe jeg så forvandles til røgkroner under en stille, blå himmel. Aldrig skal jeg glemme de flammer, der fortærede min tro for evigt. ”

I andre passager beskrev Wiesel med rå ærlighed noget af sin vrede over for Gud for at lade denne lidelse opstå. For eksempel på Yom Kippur, forsoningsdagen, når jøder faste, sagde Wiesel:

”Jeg fastede ikke ... Jeg accepterede ikke længere Guds tavshed. Da jeg slugte min ration af suppe, vendte jeg den handling til et symbol på oprør, protest mod ham. ”

Årtier senere spurgte Krista Tippett i hendes radioprogram "On Being" Wiesel, hvad der skete med hans tro i de følgende år. Wiesel svarede interessant:

”Jeg fortsatte med at bede. Så jeg har sagt disse forfærdelige ord, og jeg står ved hvert ord, jeg sagde. Men bagefter fortsatte jeg med at bede ... Jeg tvivlede aldrig på Guds eksistens. ”

Naturligvis afviste mange jøder - og mange europæere - troen på Gud efter Holocaust. Ligesom Marian Fontana kunne de forståeligt nok ikke forene troen på en almægtig, kærlig Gud med den enorme lidelse, der fandt sted. I modsætning hertil forhørte Elie Wiesel Gud og udviklede stor vrede mod Gud, men forlod aldrig forholdet.

For enkeltpersoner, der ønsker at opretholde et forhold til Gud, kan det være meget nyttigt at realisere denne mulighed for protest uden exit. I deres artikel om emnet udvider Exline og kolleger denne mulighed:

”En evne til at skelne mellem udgangsadfærd (som typisk skader relationer) og selvsikker adfærd (som kan hjælpe relationer) kan være afgørende ... [P] mennesker kan forblive tæt på Gud og samtidig give plads til oplevelsen af ​​vrede og andre negative følelser ... Nogle ... enkeltpersoner kan ... [tro], at det eneste rimelige svar på sådan vrede [er] at distancere sig fra Gud, måske helt forlade forholdet ... Men ... hvad hvis man opdager, at nogle tolerance for protest - især i dens påståede former - kunne faktisk være en del af et tæt, modstandsdygtigt forhold til Gud? ”

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Teologisk overbevisning om lidelse og interaktion med det guddommelige. Psykologi af religion og spiritualitet, 9, 137-147.