En modgift mod dødsangst: ærefrygt

Jeg er blevet ramt af dødsangst eller frygten for at miste fodfæste på livet / virkeligheden flere gange i løbet af mine 64 år. Dette skete i kølvandet på min brors død, da jeg var meget ung; midt i en storm, mens kroppen surfer i havet; i 4 fods sne ved siden af ​​en skibakke og i omvæltning af isolation langt hjemmefra. Jeg er sikker på, at mange af os kan forholde sig til sådanne tidspunkter, hvor stoffet til det velkendte reves af et uventet chok, der afslører grundløsheden - den fuldstændige og radikale desorientering - af eksistensen.

Jeg er også sikker på, at COVID-19 har spillet denne rolle for mange. Virussen har brudt familiebånd, daglige rutiner, sociale sammenkomster, erhvervsmål, klasseværelser og rejseplaner. Det har skræmt børn og voksne og har indpodet konstant lavniveauangst med alt for at bevæge sig og leve "normalt". Kort sagt har COVID-19, ligesom ethvert traumatisk chok, frataget vores fortøjninger, både fysiske og psykologiske, og denne forskydning ryster selve grundlaget for, hvad det betyder at være et indesluttet, sammenhængende væsen.

Men der er en anden måde at se dødsangst på. Dette er en vej, som Ernest Becker antydede, men ikke gjorde helt eksplicit i sin klassiker Nægtelsen af ​​døden og det er ærefrygt. Ærefrygt kan forstås som ydmyghed og undring eller følelse af eventyr mod at leve, og det giver en helt anden kursretning end mange af de andre måder, vi reagerer på (adskilt fra at reagere) på dødsangst. Becker var strålende ved at udpakke den førstnævnte, men begyndte kun at vise vejen med hensyn til sidstnævnte.Dette er slet ikke for at nedsætte det enorme ved Beckers bidrag til vores forståelse af den menneskelige situation og især frygt og angst, men sandsynligvis på grund af hans tragisk korte liv (på 49 år) havde han meget mindre at sige om konstruktive måder at imødegå (det vil sige, reagere på som adskilt fra reagere mod) dødsangst.

Når det er sagt, formulerede Becker hvordan et mere "afbalanceret" perspektiv på dødsangst, et der anerkendte dets uundgåelighed og dårskab hos mennesker, der forsøger at slette eller lade som om vi er overlegen i forhold til det, kunne være hilsen. Dette perspektiv, som Becker foreslog, ville hverken benægte eller katastrofere dødsangst, men støde på det i dets fulde kreative og tragiske dimensioner og derved sætte folk i stand til at leve fyldigere og mere kreative liv. For at sige det kortfattet pegede Becker på ærefrygt som en opkvikkende modgift mod de lammende, overreachende og i sidste ende forbitrende reaktioner på dødsangst, der har plaget menneskeheden siden starten.

På mange måder kunne man se på min arbejde med ærefrygt (i bøger som f.eks Genopdagelse af ærefrygt, Awakening to Awe, The Polarized Mind, The Spiritual of Awe, og Afpolarisering af Amerika ) som forsøg på at supplere Becker's afslag af dødsangst med beretninger om komme ud for med dødsangst.

I dette arbejde og gennem min personlige erfaring er jeg kommet til at se ærefrygt som et af de få åndeligt orienterede perspektiver, der omfavner frygt og uro ved at leve så fuldt ud som det gør glæden og overfladen ved at leve og som et resultat bliver revitaliserende. Det genopliver, fordi det erkender, at "døden" i sine mange former - tab, chok, grundløshed - er en åbning såvel som fængsel, og hvis vi på en eller anden måde kan holde begge dele, får vi de gaver, som begge har. Dette er ikke en pollyannisk påstand, fordi den overhovedet ikke benægter det forfærdelige og tragiske; men det er heller ikke et kynisk og fortvivlet syn, fordi det ligeledes bekræfter, at uorden og desorientering bringer muligheder og opdagelser. For eksempler på denne paradoksbaserede følsomhed, overvej livene til mennesker som Stephen Hawking, hvis kamp med ALS ikke forhindrede ham i lidenskabelig at sætte pris på universets pragt; eller Viktor Frankl, der fandt "frihed til at være" under de mest begrænsede omstændigheder i dødslejren; eller Maya Angelou, der efter en barndomsmishandling fandt nyt liv gennem stor litteratur og så videre. Disse eksempler var hverken pollyanniske eller kyniske; de anerkendte fuldt ud - og vidste- livsforstyrrelser, men de oplevede samtidig frigørelse gennem disse forvridninger, og kombinationen bragte skind og modstandsdygtighed.

Nu siger jeg ikke, at vi alle kan være som Hawking, Frankl eller Angelou, men jeg siger, at de kan være vores "North Stars", vores berøringssten mod et mere ærefrygtbaseret perspektiv. Derfor, hvis de kunne finde en sådan dybde og intensitet - sådan en livsstil - i fordervelsen af ​​deres omstændigheder, kan vi helt sikkert stræbe efter at se det "mere" i vores. Psykoterapi og meditationspraksis er et par af de veje, vi kan gå hen imod denne følsomhed, men det er undertiden nyttigt for os at bare stoppe det, vi laver et øjeblik, samle os bedst muligt og forsøge at lægge mærke til det (vs. dommer ) vifte af muligheder, der ligger foran os. Dette kan være det afgørende første skridt.